Razón y Diálogo

2011-11-05T16:54:00.000-07:00

De la guerra al mercado: la dominación como suplantación de la reciprocidad.

Ciro Alegría Varona

Resumen

Los sistemas de dominación, entendida comocontrol técnico de la conducta, reposan sobre la creencia de que, en el mundoreal, la opción más racional no es la cooperación sino la acumulación deventajas competitivas. En el origen de la dominación está por ello ladestrucción del sentido de cooperación y su reemplazo por un egoísmo lúdico quebusca participar en el sistema de acumulación de ventajas. Ello se respalda conanálisis de las técnicas de interrogatorio de guerra, de la teoría hobbesianaen su sistematización contemporánea, de la teoría de la guerra de Clausewitz yde la teoría de la monetarización del valor de Marx. Esta crítica de la dominaciónderiva de una teoría de la cooperación centrada en el concepto de reciprocidadsocial. La iniciativa de cooperación que se expresa como donación funda lazosde reciprocidad, está en el origen de las relaciones de reconocimiento y haceresistencia a la mercantilización de los intercambios.

La crítica de la dominación que nos proponemos hacer aquí se basa enuna percepción de la cooperación que no se limita al elemento simbólico ycultural de la comunicación y el reconocimiento, sino integra los intercambiosrecíprocos de bienes y servicios como medios de creación de vínculos socialesque se sustraen a los sistemas de dominación. No todas las interaccionesconcretas, basadas en intercambios materiales de bienes o servicios, sonesencialmente mercantiles ni tienen por qué serlo. Los intercambios másinfluyentes en la estructura social se inician en actos de donación. La entregade dones o auxilios que, por su mismo carácter, no pueden ser retribuidos deinmediato, genera una relación transitoriamente asimétrica que obliga alreceptor a comprometer su praxis en favor del dador. Estos intercambios nomercantiles son el origen del estatus social y de la relación dereconocimiento. Lo demás son las relaciones de dominación, que van desde el estatuquo bélico, pasando por el Estado y las relaciones jurídicas, hasta losintercambios mercantiles. Estos últimos son la forma más completa de dominaciónprecisamente porque se adentran en el territorio de los intercambios de bienesy servicios, los sustraen a la reciprocidad y los instrumentalizan para la pura acumulación de cada vez más ventajascompetitivas. La reivindicación ética de la reciprocidad que aquí emprendemosno es sólo una captación teórica de rasgos esencialmente humanos, valoresinconmensurables y formas de ser no instrumentalizables, como la comunicaciónlingüística y el desarrollo del individuo como sujeto libre; es también ladeclaración de una praxis de resistencia directa a la mercantilización.

La dominación se diferencia delpoder político en que pretende tener un control objetivo de la conducta. Elpoder político, sea de una asamblea o de un líder, deja a la vista el misteriode su efecto vinculante sobre la libertad de los otros. La paradoja de lainfluencia de un sujeto sobre otros sujetos es solemnizada, casi como unmilagro, con palabras oscuras como carisma, mística, autoridad, consenso,comunicación o simplemente poder. La dominación, en cambio, nos larepresentamos llena de medios técnicos de control, como la ideología, la propaganda,la coerción jurídica, la regulación financiera, las transacciones de puestos,ganancias, rentas y salarios. También en los casos de sometimiento de lavoluntad de un individuo a otro, como la hipnosis y la sugestión, asociamos ladominación con el uso de un medio técnico, sólo que en estos casos el individuodominado no es plenamente consciente y por ello la paradoja está debilitada.Aunque los medios técnicos de la dominación masiva son bien conocidos y estánampliamente estudiados, su fuerza de explicación causal no guarda proporcióncon la enormidad de la paradoja. ¿Cómo tiene efecto una causa física, externa,sobre una voluntad libre? ¿Cómo opera el control objetivo sobre lo subjetivo,con qué tenazas se sujeta el alma? En la dominación, el misterio delcondicionamiento de lo incondicionado está oculto tras una apariencia deobjetividad.[1] Losmedios militares, legales, administrativos, económicos y propagandísticos decontrol de las conductas se han instalado como realidades objetivas y por ellose supone que entendemos cómo operan. Decimos que un estado de cosas existeobjetivamente cuando está claramente interconectado con un amplio conjunto deexperiencias. El sometimiento de una voluntad a causas externas supone,primero, que éstas sean objetivas, y segundo, que su objetividad, es decir, suamplia coincidencia con el conjunto de las experiencias, se convierta en elhorizonte de los deseos y aspiraciones. Tenemos que comprender cómo funcionasocialmente esta combinación inverosímil si queremos comprender ladominación.

La técnica básica de ladominación se revela en la estructura del interrogatorio. Consiste enconfrontar al individuo con la pura arbitrariedad de un mundo sin ley,persuadirlo de que la hostilidad es inminente e inescapable, presentársela tanestable y sistemática que en él surja el paradójico deseo de hacerse parte deella. El más conocido de los manuales de interrogatorio de la CIA usados en los añossesenta, el KUBARK Counterintelligence interrogation de 1963, explicabien claro que no se trata de causar cualquier dolor o sufrimiento alinterrogado, sino de quebrar su sentimiento de tener derechos y amigos. Elprocedimiento es poner al detenido en el más estricto aislamiento, persuadirlode que su situación de incomunicación y desamparo es definitiva, que no va apoder hacer nada para tomar contacto con sus compañeros o familiares, ni tansiquiera orientarse sobre lo que ocurre y lo que va a suceder con él.[2]El interrogatorio progresa hacia sus metas sólo si consigue que el interrogadoreconozca que está situado en un mundo en que no hay ley ni hombre que loproteja de la más demencial violencia. Los interrogadores deben evitarcualquier alusión a que ellos sí son justos, que detrás de ellos hay algunaautoridad razonable o algo así. El menor atisbo de algún derecho puederepotenciar las defensas psicológicas del interrogado y aumentar los costos delinterrogatorio. El efecto que se busca es el siguiente: acosado hasta eldeterioro de sus facultades, el interrogado junta sus últimas fuerzas y, depronto, se pone de parte de la general hostilidad, quiere entrar activo en ellapara ya no padecerla. Pierde la sensación de traicionarse a sí mismo, deja desentir el dolor de la pérdida de los suyos y de su conciencia porque pierde todoapego y se entrega a un egoísmo lúdico. La realización de esta nueva existenciaes participación en un sistema de pura dominación. La premisa mayor de talsistema es que, en el mundo real, no hay opción más racional que la agresión,de forma que la autoconservación depende de estar entre los que ejercen laviolencia, no entre quienes la padecen. El interrogado se convierte encolaborador cuando se pone de parte de sus interrogadores a pesar de que ellosno se han comprometido a respetarlo ni se muestran menos hostiles. Losinterrogadores cuentan con que el interrogado desarrolle la fantasía de que, siél se convierte en un instrumento útil para ellos, van a cesar las agresioneshacia él. Para que este proceso psicológico avance en el interrogado, es importanteque los interrogadores no le den ninguna garantía, pero tampoco frustren deltodo la fantasía de colaboración, antes bien la alimenten con unacondescendencia casual e inexplicable. El interrogado encuentra por sí soloentonces una fuente de motivación semejante a la del jugador. A falta de lamenor garantía de ganar realmente, convierte en su imaginación cualquierventaja, por pequeña que sea, en el comienzo de una buena racha. Su instinto deautoconservación ha encontrado un campo para realizarse en la creencia de quelas eventuales ganancias mejoran sus posibilidades de ganar cada vez más. Asícomo el jugador se entrega a la mesa de juego, el colaborador se vuelve partede un sistema que no se ha mostrado en ningún momento afín a principios de cooperacióny respetuo mutuo, sino todo lo contrario. Sin embargo, la pertencia al sistemade dominación confiere al individuo un cierto espacio para desplegar su propiavida, lo que puede llegar a producir en él sentimientos positivos dereconciliación, fraternidad y hasta euforia. El colaborador recibe la oportunidad que le han dado los interrogadoresde ponerse de parte de la dominación como si fuera un don que lo obligaíntimamente, cuando en verdad no le han dado nada, sólo han detenido ladestrucción de su identidad antes de que desaparezca del todo.

Esbocemos a partir de estoalgunos rasgos generales de un concepto de dominación. El arte mayor de ladominación es dar cabida a la automotivación del dominado sin comprometer lapremisa mayor del sistema, a saber, que la opción más racional en lasinteracciones humanas es siempre la no cooperación, sea como violencia abiertaque coacciona la conducta o como explotación que permite acumular las mayoresventajas materiales. De ese modo, el dominado se siente conforme con el sistemaa pesar de que éste excluye todo compromiso cooperativo, carece de la menorplausibilidad ética y se presenta como la más pura y simple necesidad de lascosas. El fenómeno de la dominación es que la violenciaextraordinaria, una vez hecho su trabajo de quebrar la fe en la cooperación, seretira a un segundo plano y desde ahí da lugar a que los individuos desarrollenla creencia de que pueden formar parte de un sistema combinatorio de infinitasposibilidades que permite la acumulación de ventajas competitivas.

Comparemos esta idea, surgida del análisis del interrogatorio, conla teoría de Hobbes acerca del Estado como poder soberano irrestricto.[3] Hobbessostiene que la única forma de que los seres humanos salgan definitivamente delestado de anarquía violenta que acompañaa su naturaleza es que se pongan bajo el poder irrestricto de un gobierno quereúna en sí todos los poderes, tanto el legisaltivo como el ejecutivo y eljudicial. Para darle al programa absolutista una fundamentación racional,Hobbes tiene que resolver una problemática doble. El problema menor queenfrenta es que si su diagnóstico pone demasiado énfasis en las tendenciasinsociables, no tiene cómo explicar que los hombres puedan ponerse de acuerdopara salir del estado de anarquía violenta. El problema mayor es que si, alcontrario, pone demasiado énfasis en las inclinaciones a fundar sociedad, no seexplica por qué éstas inclinaciones no pueden ser aprovechadas para vivir enpaz en el estado de anarquía y tampoco se explica por qué sería necesarioponerse precisamente bajo un gobierno absoluto para tener un juez que decidasus controversias. El primer problema lo resuelve con la teoría de que laspasiones más fuertes y más comunes, los deseos de autoconservación y de lucro,aún cuando causan que los hombres luchen entre sí, pues todos aspiran a losmismos bienes, conducen también a buscar cómo salir del estado de anarquíaviolenta. Para resolver el segundo problema, cómo mostrar la necesidad delgobierno absoluto, Hobbes introduce otra pasión. El deseo de gloria, raro yperverso pero extremadamente perturbador, desencadena la escalada de agresionesque hace que la vida en el estado de anarquía sea “solitaria, pobre, sucia,embrutecida y breve” (Cap. 14). Basta que un personaje envanecido por unavisión de gloria ambicione más que los medios necesarios para su seguridad paraque los moderados tengan que confederarse y conquistar preventivamente a todoslos que puedan. Los seres humanos están dotados de pasiones sanas que losconducen a organizarse para salir del estado de anarquía violenta, pero estaspasiones se desvían del camino del contrato social y se entrampan en el estadoanárquico al enfrentarse a la pasión patológica por la gloria. El carácterdesmesurado e insidioso de la vanagloria amenaza con reanudar la violencia acada momento con tal de realizar visiones particulares de felicidad. Ésta es lacausa de que el único remedio para la propensión a la anarquía violenta sea elEstado absolutista.

Lo peculiar del argumento es que la vanagloria es un motivo fútil eirracional, de modo que uno se pregunta si la necesidad de aceptar un gobiernoabsoluto puede basarse en no poder eliminar el riesgo de tal malignidad casual.El argumento sirve únicamente para evidenciar que, a pesar de todos losnaturales deseos de salir del estado de anarquía violenta, no hay en lanaturaleza de las cosas humanas causas suficientes para que ello ocurra. Noqueda más que crear un agente violento artificial cuya autoconservación y logroparticular dependa de que nadie más que él pueda usar la fuerza para realizarsus intereses particulares. La operación radical para sembrar esta premisa hasido arrinconar toda iniciativa de reciprocidad social en la figura patológicadel afán de gloria, que puede traducirse también por el deseo de ser amado. Unavez que aceptamos que es patológica, disociadora y esencialmente conflictivatoda iniciativa particular de realizar en común otros fines que laautoconservación y el lucro, hemos aceptado también la ontología de ladominación.

Jane Hampton ha mostrado que el mundo que Hobbes presupone estáregido por reglas semejantes a las de un juego en que la opción más ventajosaes no cooperar.[4]Supongamos que dos soldados están apostados a la espera del enemigo. El casomás favorable para el primer soldado es que el segundo se enfrente solo alenemigo mientras él huye. En caso de huir los dos a la vez, las desventajas paraél son iguales a las ventajas, por lo que ésta es una segunda opción. El peorde los casos para el primer soldado es quedarse él solo defendiendo el puestomientras el otro huye. Las mismas tres opciones se presentan, en el mismo ordende prioridad, para el otro soldado. Por lo tanto, en un juego de opciones comoéste, la no cooperación es siempre la estrategia ganadora. Para que no lofuera, tendríamos que alterar las reglas del juego, introduciendo, por ejemplo,un castigo para el que defeccione. Al hacerse probable que ambos soldadospermanezcan a la vez en sus puestos, debido a la amenaza de castigo, apareceuna opción que en el juego anterior no existía, la de combatir juntos alenemigo. Hobbes diseña el estado de naturaleza como un juego en que la opciónmás racional es la no cooperación y luego lo modifica con el artificio delLeviatán, convirtiéndolo en otro juego, el del estado civil, en el que todacooperación depende exclusivamente de este artificio. Pero bien podríamosfigurarnos que vivimos en un mundo en que la opción más ventajosa es cooperar.En este mundo, romper la cooperación mientras el otro la mantiene o mantenerlamientras el otro la rompe son opciones menos ventajosas en comparación conmantenerla ambos a la vez. Si, dentro de este mundo, pensamos todavía un pocopesimistamente, entonces la peor opción será mantener la cooperación mientrasel otro la abandona. Pero si pensamos que el juego no termina en una solajugada y que otros jugadores pueden animarse a cooperar con nosotros si nos venmantener la iniciativa de cooperación, entonces esta opción no es la másdesventajosa. Lo más deseventajoso es entonces que nadie insista en cooperar.Esta perspectiva es profundamente extraña a la de Hobbes. Él se ha dado mañapara sacar de la realidad a la iniciativa reiterada de cooperación,identificándola – o más bien, confundiéndola adrede – con el afán de gloriapersonal. El análisis de Hampton permite distinguir claramente que Hobbespretende mostrar, primero, que la verdad de las relaciones preestatales es lahostilidad, la no cooperación y la defraudación; y segundo, que los seres humanos,movidos por sus pasiones, quieren sustraerse a esta dura verdad de sunaturaleza; pero que, tercero, no loconsiguen sino mediante la instalación de un dispositivo extra de hostilidad,el Estado, que contrarresta las tendencias insociables y da cierto espacio derealización a aquellas pasiones, la autoconservación y el lucro, que impulsanciegamente el despliegue de la racionalidad del Estado, como el combustible almotor. El Estado hobbesiano permanece en estado de guerra con los súbditos asícomo con otros Estados. Su plenitud está en la razón y la fuerza, no en la paz.La conveniencia de la paz aparece sólo desde los puntos de vista particulares ycontingentes de los súbditos. Ellos aceptan la casual coincidencia de suesperanza con la realidad de que se encuentran a merced de las armas delsoberano. John Mackie ha encontrado que este principio, que llamaremosprincipio de dominación, es la forma más básica de universalización, la queexige únicamente que las prescripciones se refieran a normas y no a propósitoscon nombre propio, sin importar cuál sea el contenido material de las normas,contenido que, por ello, puede reflejar directamente el estado de cosas.[5] Es notorioque la teoría hobbesiana, la única quizás que se ha propuesto mostrar que lapura dominación es necesaria e inevitable, comparte rasgos estructurales con latécnica del interrogatorio. Para explicar el sometimiento libre y voluntariodel individuo a un sistema basado en la hostilidad, sus motivaciones han sidorebajadas al nivel de pulsiones de autoconservación y adquisición de ventajascompetitivas, y sus derechos, empezando por la vida y la libertad, no son másque medios contingentes.

Las doctrinas liberales a partir de Locke se han propuesto invertirlas cosas y, considerando que las relaciones de dominación son parte de laestructura de la sociedad, las han supeditado a las relaciones de cooperación.Locke sostiene que en las relaciones sociales ajenas o anteriores al Estado seconfiguran, mediante el trabajo y la propiedad, la identidad y los derechos delos individuos y las comunidades.[6]Desgraciadamente, subsiste el problema de que algunos individuos codiciosos ypendencieros consiguen arrastrar el estado de naturaleza al estado de guerra yesta es la única razón, según Locke, por la que tiene que existir el Estado,para evitar que los hombres hagan justicia de propia mano. Pero el Estadomismo, que es legítimo en tanto hace valer los derechos surgidos del trabajo ylas relaciones preestatales, está en riesgo de ser arrastrado al despotismo.Entonces los individuos encuentran amenazadas sus posesiones y derechos porquien debería protegerlos, no tienen juez imparcial a quien acudir y lasociedad recae en el estado de guerra. Locke dispone su descripción dual de lasdos formaciones, el estado de naturaleza o de guerra y el estado civil odespótico, de forma que el principio de cooperación sea la opción racional másventajosa y el de dominación una opción secundaria y menos racional. De todosmodos, el sistema de gobierno antidespótico que Locke propone, en el que lasoberanía reside a fin de cuentas en el Legislativo, se presenta como muysuperior a la bella pero frágil paz preestatal. Los derechos naturales seasientan ahora sobre el derecho que el Ejecutivo sanciona. El sistema dedominación ha sido puesto al servicio de la vida particular, de sus libertades,sus trabajos y sus propiedades. El parlamentarismo ofrece ahora, mutatismutandis, el mismo espectáculo de la transformación de la violenciaextraordinaria en sistema de dominación que antes ofrecía el absolutismo. Ladominación no se justifica ya más a sí misma, es justificada por una concepcióndel origen del derecho en la propiedad.

Una estructura semejante, más descriptiva y menos normativa entérminos políticos, la encontramos en la teoría de Carl von Clausewitz sobre lasubordinación de la guerra a la política.[7] Clausewitzconsigue explicar ampliamente la estructura del acontecer bélico mediante doscategorías, la del enfrentamiento de fuerzas materiales o guerra pura y la delenfrentamiento de fuerzas morales o guerra subordinada a los fines políticos.La guerra pura está configurada formalmente por el mencionado juego de opcionesen que la no cooperación resulta la opción más racional. En ella, cada ventajapropia y cada desventaja del enemigo tienen que usarse para causar unadisminución de las fuerzas de éste, hasta conseguir una desproporciónirreversible que elimina su resistencia (como en un programa informático dejuego de guerra). Pero la guerra real y concreta da cabida a iniciativas de noagresión conducentes a soluciones políticas. Clausewitz demuestra que lacombinación de la lógica de la ventaja material con la de la ventaja moral –dada naturalmente en la posición defensiva – es mucho más poderosa que lasimple guerra, pues consigue integrar nuevos recursos a las propias filas envez de limitarse a reducir los efectivos y recursos del enemigo.

Aquí se hace evidente que una estructura mixta como ésta, análoga ala del gobierno parlamentario en Locke, sigue usando un argumento propio de lateoría de la dominación absoluta de Hobbes, a saber, que el sistema racional deacumulación de ventajas materiales e incremento de la eficiencia es necesariopara superar el estado de conflicto generalizado al que ha conducido el procesonatural de las relaciones humanas. Según esto, sean cuales fueren los fines yvisiones que motiven a los hombres, no podrán realizarlos si no se apropian enalgún grado de la lógica de un sistema racional. Este argumento de la necesidadhistórica o de la mayor racionalidad de las formaciones sociales modernasllega, a través de Hegel, hasta Habermas en nuestros días,[8] y respaldala interpretación de los sistemas de mercado e igualdad de derechos comomediaciones necesarias para la realización de la eticidad y la comunicación encondiciones modernas.

La aportación que hacen a la cooperación los sistemas de acumulaciónde ventajas, como el interrogatorio, la estrategia militar, el derecho y elmercado, no es más que la cesación de la escalada de violencia, la remoción deobstáculos para la cooperación. La contención de la escalada de violencia tieneen apariencia el efecto de un don fundador de relaciones de reciprocidad, comoquien dice: ya que te perdono la vida, quedarás agradecido y me servirás.Ciertamente, una tregua que permite al enemigo acceder a medios de vida puedecobrar la apariencia de una ayuda generosa, pero es evidente que no es lomismo. El auténtico don, el que funda una relación de reciprocidad, no es unperdón, no es una salida contingente a un estado de hostilidad necesaria.Contiene la opción metafísica de que el mundo real tiene la estructura de unjuego en que la opción más ventajosa es cooperar. El iniciador de la relaciónrecíproca cuenta con que, aún en caso de resultar defraudado en una u otrajugada, la reiteración de la apuesta mostrará a los demás la perspectiva de unasociedad de cooperación. Con la adopción de esta perspectiva se rompe elhechizo de la dominación. Los vínculos de reciprocidad son el verdadero mediode obtención de un estatus social respetado, su desarrollo es la verdaderacausa de la lucha por el reconocimiento, la que se libra en sentido inverso ala lucha por la dominación. La reciprocidad consiste en la entrega de dones –bienes o servicios – que comprometen la cooperación de quien los recibe.Practicarla en medio de una economía de mercado significa sustraer recursos ala lógica de la ganancia económica y destinarlos al desarrollo de otrasrelaciones sociales, lo que no deja de tener un aspecto subversivo. Dentro deesto, la ciudadanía es una forma importante de relación recíproca, pero no esla única.

El mercado multiplica las oportunidades de cooperación bajo elprincipio de dominación. Cada vez que el cliente se acerca al mercado – y así,como cliente, se acerca el trabajador al empleador – queda ante una opción detodo o nada, la de entrar al mercado o quedar fuera. Por ello, aunquecasualmente el que ofrece una mercancía o una oportunidad de empleo hace conello un aporte a la realización de quien la recibe, tal cooperación no es larazón de ser de la transacción. La ley del capital es retener la mayordiferencia de valor entre el producto del trabajo y su colocación comomercancía, porque sólo mediante la acumulación de valor monetario estabilizasus ventajas en una situación básica marcada por la racionalidad de la nocooperación. Por eso, todo contrato está enmarcado por el apremio del “lo tomaso lo dejas”. No es otra cosa que la oferta de paz que nos hace el enemigo desdeuna posición ventajosa para él, oferta acompañada de claras muestras de que aél en realidad le convendría más seguir acumulando ventajas competitivas, perono lo hace por una inexplicable condescendencia hacia nosotros. Cuando aceptoun precio por mis productos o mi trabajo y recibo a cambio de ellos una ciertacantidad de dinero, dejo atrás mi relación personal con esas cosas, dejodesaparecer su valor de uso para mí, y también dejo atrás la proporción, quellamamos trabajo, entre mis necesidades y el esfuerzo que demandó producirlas.Quien las adquiere mediante el dinero ha tenido que hacer antes por su parte lamisma operación, para consegur el dinero con que me paga. El valor de cambioreflejado en el precio está determinado por el mercado. Como lo muestra Marx enlos Grundrisse, al intercambiar mediante el dinero no nos relacionamosdirectamente persona a persona, sino que cada uno de nosotros se relaciona conel mercado.

[1] Sobre estadistinción, ver la teoría de los arcana dominationis referida por CarlSchmitt en Die Diktatur. Berlin, Duncker & Humblot, 1989. p. 13 ss.

[2] Comisión de la Verdad y la Reconciliación delPerú. Informe Final.Tomo 2. p. 318.

[3] Hobbes,Thomas. Leviathan. Ed. E. Curley. Hackett, Indianapolis, 1994. Cap. 13 y 14. p. 74 ss.

[4] Hampton,Jean. Hobbes and the Social Contract Tradition. Cambridge U. P., 1986. p. 58 ss.

[5] Mackie, John.Ética, la invención de lo bueno y de lo malo. Barcelona, Gedisa, 1997. p. 95ss.

[6] Locke, John. Two Treatises of Government. Ed. P.Laslett. CambridgeU. P. 1988.

[7] Clausewitz,Carl von. Vom Kriege – hinterlassenes Werk. Bremen,Ullstein, 2003.

[8] Para la crítica deeste historismo ver Honneth, Axel. “La dinámica social del desprecio”. En :Honneth, A. Crítica del agravio moral. Buenos Aires, FCE, 2009. p. 258ss.

Literatura

Clausewitz, Carl von. Vom Kriege – hinterlassenes Werk. Bremen, Ullstein, 2003.

Comisiónde la Verdad yla Reconciliacióndel Perú. Informe Final. Lima,2003. 8 Tomos.

Hampton, Jean. Hobbes and the Social ContractTradition. CambridgeU. P., 1986.

Hobbes, Thomas. Leviathan. Ed. E. Curley. Hackett, Indianapolis, 1994.

Honneth,A. Crítica del agravio moral. Buenos Aires, FCE, 2009.

Locke, John. Two Treatises of Government. Ed. P.Laslett. CambridgeU. P. 1988.

Mackie, John. Ética, la invención de lo bueno y delo malo. Barcelona, Gedisa, 1997.

Marx,Karl. Grundrisse. México, FCE, 1985.

Schmitt,Carl. Die Diktatur. Berlin, Duncker & Humblot, 1989.

2011-10-25T12:18:00.000-07:00

III COLOQUIO DE FILOSOFÍA POLÍTICA

PLURALISMO Y TOLERANCIA

PROGRAMA DEL EVENTO

Martes 8 de Noviembre - Tolerancia:

Inauguración del Evento 03:00 - 03:15 pm

Mesa redonda - Profesores: 03:15 - 05:00 pm

Mg. Victor Samuel Rivera

"Tolerar desde lo santo o el oído de la fundación"

Dr. Eduardo Hernando Nieto

"El relativismo del pluralismo liberal"

Mg. José Carlos Ballón

Moderador: Jefferson de los Ríos

Conferencia principal: 05:00 - 07:00 pm

Paul Laurent

“La tolerancia y el derecho a no tolerar”

Panelista: Juan Antonio Bazán

Moderador: Kevin Arroyo

Miércoles 9 de Noviembre - Pluralismo

Mesa redonda - Alumnos : 11:00 am - 01:00 pm

Uriel Huaytan Jaramillo

"Ética y liberación animal en Peter Singer"

José Bulnes

"El Estado como espacio de identidad del sujeto"

Javier Hernandez Soto

"Reconocimiento y Democracia. Observaciones desde las lecturas comparadas de J. Stuart Mill y Martin Heidegger."

Mesa redonda - Profesores: 03:00 - 05:00 pm

Lic. Jaime Villanueva

"Pluralismo, entre "Lo otro y lo mismo". Una mirada desde la fenomenología y el psicoanálisis."

Lic. Erik Pozo

"Ni pluralismo ni tolerancia: las consecuencias de la Idea del comunismo"

Moderador: Luis León

Conferencia principal: 05:00 - 07:00 pm

Dr. Ciro Alegría

"La dominación como suplantación de la reciprocidad."

Panelista: Zenón Depaz

Moderador: Ricardo Rivas

2011-10-14T11:49:00.000-07:00

III COLOQUIO DE FILOSOFÍA POLÍTICA

Invitados:

Ciro Alegría

Paul Laurent

José Carlos Ballón

Victor Samuel Rivera

Eduardo Hernando Nieto

Erik Pozo

Zenón Depaz

Juan Antonio Bazán

2011-10-12T11:21:00.001-07:00

PLURALISMO Y TOLERANCIA

III COLOQUIO DE FILOSOFÍA POLÍTICA

8 y 9 de Noviembre

UNMSM

Razón y Diálogo

CONVOCATORIA

El Círculo de Estudios de Ética y Filosofía Política“Razón y Diálogo” invita a losestudiantes de filosofía a participar del III Coloquio de Filosofía Políticacuyo tema será “Pluralismo y Tolerancia”.

ElColoquio se llevará a cabo en la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la UNMSM del 8 al 9 denoviembre de 2011. Esperamos con entusiasmo sus aportes y colaboraciones segúnlas bases que presentamos a continuación:

1.Las ponencias tendrán cada una veinte minutos de duración. Al finalizar lascuatro ponencias de una mesa, habrá treinta minutos para preguntas y discusióncon el público asistente. Las mesas se organizarán temáticamente.

2.Los que deseen participar enviarán una sumilla de su ponencia a más tardar el30 de Octubre a la dirección electrónica razonydialogo@gmail.com. Deben incluirel título de la ponencia, el nombre y la dirección electrónica del autor, y nodebe exceder las 250 palabras.

3.Los ponentes enviarán sus textos a más tardar el 4 de noviembre. Estas deberánenviarse en formato Word, tipo de letra Times New Roman, punto 12 a espacio y medio, con unaextensión aproximada de 8 páginas.

4.Las ponencias serán evaluadas por un comité de lectores asignado por laorganización del Coloquio. En la evaluación, se tomará en cuenta los siguientescriterios:

· claridadexpositiva

· rigoracadémico

· presenciade bibliografía pertinente.

5.Entre el 5 y el 6 de noviembre, se notificará a los autores de las ponenciaspresentadas el resultado de la evaluación. Luego, se publicará el programacompleto en el Blog del grupo:

http://razonydialogo.blogspot.com/

6.En el caso de que se desee utilizar medios adicionales (multimedia, mediosvisuales, sonoros o físicos), el ponente deberá solicitar con tiempo el equiporequerido para garantizar su presencia.

XVI CONGRESO INTERAMERICANO DE FILOSOFÍA‏

2010-07-13T20:20:00.000-07:00

Estimados amigos:
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El círculo de estudios Razón y Diálogo recomienda participar a toda la comunidad intelectual en el XVI CONGRESO INTERAMERICANO DE FILOSOFIA: "Diálogo de lenguas y culturas" que se llevará a cabo del 28 de noviembre al 3 de diciembre en Sinaloa, México. Para más información escribir a razonydialogo@gmail.com
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Razón y Diálogo
Círculo de estudios

II Coloquio de Filosofia Politica: Comunicado

2010-05-23T14:36:00.000-07:00

Estimados amigos:

Quienes hayan hecho el pago previo por su certificado de participación el Coloquio se les pide enviar sus datos al correo razonydialogo@gmail.com o consultar en la EAP de Filosofía.

Razón y Diálogo

II Coloquio de Filosofia Politica: Programa

2010-05-13T15:25:00.000-07:00

PROGRAMA
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Miercoles 19:
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Mesa de ponencias: 3.00 pm - 5.00 pm
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Juan Antonio Bazán - "La relacion centro-periferia en el campo politológico"
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Humberto Quispe
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Carlos Mora - "Pensar las formas del futuro"
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Mesa de ponencias: 5.00 pm - 7.00 pm
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Rubén Quiroz
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Alan Pisconte - "Derrida y los Otros: El Perú en imágenes"
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Juan Archi - "La metafísica de la interculturalidad o los imperativos de la política contemporánea"

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Jueves 20:
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Mesa de ponencias: 3.00 pm - 5.00 pm
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Verónica Uribe - "El trabajo en la articulación de la sociedad civil en la filosofía del derecho de Hegel"
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Juan Carlos Ayala - "Filosofía, identidad y violencia en América Latina"
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Guillermo Nugent
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Mesa de ponencias: 5.00 pm - 7.00 pm
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Dick Tonsmann - "Negación de identidad y ciudadania mundial"
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Soledad escalante - "El amor como reconocimiento recíproco en la lucha dialéctica"
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Gonzalo Portocarrero - "Cinismo y fanatismo como modos de individuación en el tránsito a la modernidad"
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Lugar: Auditorio de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas
Universidad Nacional Mayor de San Marcos

Cierre de convocatoria

2010-05-04T17:37:00.000-07:00

Estimados amigos:
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Debido a circunstancias que escapan a nuestra voluntad, el evento ha debido ser reprogramado y se realizará solo los dias 19 y 20 de mayo. Por ese motivo nos vemos en la necesidad de cerrar la convocatoria que habiamos presentado.
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Agradecemos su comprensión
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Razón y Diálogo
Círculo de estudios

II Coloquio de Filosofía Política

2010-03-12T17:48:00.000-08:00

La organización político-social de la modernidad es por antonomasia el Estado-nación. Ésta no es sólo el resultado de un conjunto de hechos histórico-sociales sino que también se encuentra definida por las aspiraciones del pensamiento moderno, que a grosso modo desde Descartes hasta Hegel tienen como característica principal la realización de una vida humana fundada en la razón.

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A partir del siglo XIX con las victorias de las revoluciones de independencia en América Latina, el proyecto social de la modernidad se extendió al mundo y con ello se inició el proceso (inacabado) de constitución de Estados nacionales en tierras no europeas, llamado modernización. Como es evidente el proyecto moderno fue el resultado de las fuerzas sociales dentro de un contexto: Europa. El desencuentro del plan de la modernidad con las realidades histórico-sociales en otras tierras se expresa en los fracasos de las empresas modernizadoras. Sin embargo, esto no condujo a una crítica del Estado-nación como paradigma de convivencia social. Sólo cuando el proyecto mismo de la modernidad fue puesto a discusión debido ha hechos como el acelerado proceso de globalización y el movimiento postmoderno, que trasformaron y redefinieron aspectos centrales de las relaciones sociales como cultura e identidad, es que la forma Estado-nación ha sido cuestionada. Pero lejos de tomar partido por la vigencia o superación de ésta forma social lo que buscamos es, en un sentido general, utilizar el contexto postmetafísico y globalizado para repensar y discutir el legado del proyecto social de la modernidad; así mismo, en un sentido específico, evaluarlo en sus fundamentos desde la condición latinoamericana, que a doscientos años de nacer a la vida republicana, nos permite tomar distancia crítica del mismo y reflexionar sobre sus alcances, límites y contradicciones.

El círculo de estudios Razón y Diálogo organiza para los dias 19, 20 y 21 de mayo el II Coloquio de Filosofía Política : "Nación: Identidad, cultura y globalización". En esta ocasión contaremos con la participacion de estudiantes y docentes de filosofía, e invitados de ciencias sociales. Tendremos entre nosotros a docentes como Soledad Escalante, Guillermo Nugent, Gonzalo Portocarrero, entre otros.

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Certificado por asistencia: s/. 20.00

Caja de la Facultad

Concepto de pago: 033 - 821

Mayores informes: EAP de Filosofia Telf. 4524641 - 4524645

razonydialogo@gmail.com

Lugar: Auditorio de la Facultad de Letras y CCHH

Universidad Nacional Mayor de San Marcos

Fecha: 19, 20 y 21 de mayo

Hora: 3.00 pm - 7.00 pm

Convocatoria: II Coloquio de Filosofía Política

2010-02-28T17:36:00.000-08:00

Estimados amigos:

El círculo de estudios Razón y Diálogo tiene el agrado de comunicarles la próxima realización del II Coloquio de Filosofía Política denominado “Nación: Identidad, cultura y globalización”, a desarrollarse los días 19, 20 y 21 de mayo. En esta oportunidad deseamos involucrar a los estudiantes interesados en estos temas. Por ello abrimos esta convocatoria esperando poder contar con su participación.
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Se solicita que los trabajos cumplan los siguientes requisitos:
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- Extensión promedio de 10 páginas.
- Arial 12 a espacio y medio.
- Sumillas no mayor a 6 líneas.
- Adjuntar una pequeña nota de vida de 5 líneas como máximo.
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Con la intención de advertir cualquier confusión se sugieren los siguientes temas:
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- Reconocimiento
- Intersubjetividad
- Comunidades imaginadas
- Multiculturalidad
- Interculturalidad
- Hegemonía y resistencia
- Cosmopolitismo
- Centro – periferia
- Desterritorialización del trabajo y el capital
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Estos temas, por supuesto, son solo un referente. No son marcos estrictos. Los trabajos pueden ser enviados hasta el jueves 6 de mayo. Luego de ser evaluados los resultados serán comunicados vía electrónica el lunes 10 de mayo.
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Para resolver cualquier duda que tengan pueden comunicarse al correo electrónico razonydialogo@gmail.com

Conferencia: Aristipo. El primer filósofo de la libertad

2009-10-31T08:37:00.000-07:00

El círculo de estudios Razón y Diálogo invita a la comunidad académica a la conferencia que brindará el periodista Federico Salazar: "Aristipo. El primer filósofo de la libertad". Este evento se realizará el lunes 9 de noviembre a las 4.00 pm en el auditorio de la Facultad de Letras y CCHH de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

Federico Salazar Bustamante. Periodista de amplia trayectoria y conductor de televisión. Realizó estudios de filosofía en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Ex becario del Citibank, con lo cual realizó estudios de extensión en Periodismo Financiero en la Universidad de Columbia. Fue redactor principal en el diario La Prensa, Gestión, en Perú21 y actualmente en el diario La República. Profesor en la Universidad San Martín de Porres y en la Universidad San Juan Bautista. En el presente conduce el noticiero matutino Primera Edición, de América Televisión.

Lunes 9 de noviembre

4.00 pm

Auditorio de la Faculta de Letras y CCHH

UNMSM

Ingreso libre

Mesa redonda: Pensamiento Conservador

2009-08-16T19:19:00.000-07:00

Siguiendo con el propósito de incentivar la discusión sobre problemas de Ética y Filosofía Política el Círculo de estudios Razón y Diálogo junto con la EAP de Filosofia organizan para el lunes 21 de septiembre la mesa redonda que tendrá como motivo de debate el Pensamiento conservador. Tendremos como invitados a tres profesores dedicados a temas de filosofía política: Víctor Samuel Rivera, Eduardo Hernando Nieto y Dick Tonsmann.

Es conocida la relevancia de las tradiciones liberal y socialista en el ambiente académico peruano. Esta es una oportunidad para introducirnos en una corriente que una parte del público no aborda y conocer sobre el debate local entre liberales y conservadores. El punto de discusión será las capacidades y limitaciones de las instituciones liberales al afrontar conflictos sociales; tema que incluirá conceptos como legitimidad, crisis de la modernidad, tradición, entre otros.
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Dr. Eduardo Hernando Nieto

Doctor en Filosofía por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Profesor de Filosofía Política y Etica en la Maestría y el Doctorado de Filosofía de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Autor de los libros, Pensando Peligrosamente: el pensamiento reaccionario y los dilemas de la democracia deliberativa y Deconstruyendo la Legalidad: ensayos de teoría legal y teoría política.

Lic. Víctor Samuel Rivera

Filósofo por la Pontificia Universidad Católica del Perú. Ha realizado estudios de postgrado en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos de Lima, donde está sustentando la Maestría en Historia de la Filosofía con la tesis La ontología política del Marqués de Montealegre. Se dedica a la hermenéutica política, el pensamiento peruano, historia de la filosofía, historia conceptual y posmodernidad.

Dr. Dick Tonsmann Vásquez

Estudió filosofía en la Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima, la Pontificia Universidad Católica del Perú y en la Universidad Pontificia de Salamanca (España). Es Doctor en Filosofía por la Universidad Pontificia de Salamanca (España).

Fecha: Lunes 21 de septiembre

Hora: 4.00 pm

Lugar: Auditorio de la Facultad de Letras y CCHH de la UNMSM

Ingreso libre

I Coloquio de Filosofía Política

2009-03-25T10:02:00.000-07:00

Debido a los acontecimientos de la mañana del martes 7 se ha decidido postergar el evento a los días aqui indicados.

Los dias 14 y 15 de abril se realizará el I Coloquio de Filosofía Política "Democracia contemporánea: Fundamentos, alcances y límites". Este evento está organizado en conjunto por la EAP de Filosofía y el círculo de estudios Razón y Diálogo. Contará con importantes ponentes como Nelson Vallejo-Gómez, Guillermo Nugent, Adriana Añi, Raimundo Prado, Víctor Samuel Rivera, entre otros.

El tema es recurrente, pero este evento trata de insistir en la aproximación filosófica sin descuidar los aportes de otras disciplinas, revisar las tradiciones políticas y las discusiones actuales sobre conceptos clave como democracia, ciudadanía, justicia, libertad política, reconocimiento, etc.

* Lamentablemente la Dra. Pepi Patrón y el Mg. Gonzalo Gamio no podrán estar presentes en el coloquio. Asumimos toda la responsabilidad.

Programa

Lunes 6: ¿Qué es Democracia?

Mesa redonda: 9.00 am - 11.30 pm

Invitado: Dr. Guillermo Nugent

"Utopía, Invención y Creatividad: Tres perspectivas para la discusión de la Democracia"

Dr. Eduardo Hernando Nieto

"El problema de la democracia de masas"

Dr. Miguel Polo

"Ética y Democracia"

Moderador: Uriel Huaytán

Ponencia central: 11.45 am - 1. 00 pm

Dra. Adriana Añi

"Mnemofobia y autognosis: La exigencia moral de autoconocimiento y memoria"

Panelista: Lic. Aníbal Campos

Moderador: Ricardo Rivas

Martes 14: Democracia y Sociedad civil

Mesa redonda: 10.00 am - 11.30 am

Invitado: Lic. Juan Antonio Bazán

"Sociedad civil y descentramiento político"

Lic. Víctor Samuel Rivera

"Liberalismo y progreso. Apuntes de ontología de la actualidad"

Mg. Javier Aldama

"Lo racional y lo razonable en la filosofía política de John Rawls"

Mg. Ruth Romero

"La construcción de una ética articulada para una Peri hermeneias política"

Moderador: Ricardo Rivas

Ponencia central: 11.45 am - 1.00 pm

Dr. Raimundo Prado

"Las dos caras de la política"

Panelista: Lic. Carlos Mora

Moderador: Fabio Sánchez

Miércoles 15: Democracia y Justicia

Mesa redonda: 10.00 am - 11.30 am

Invitado: Lic. Paul Laurent

"La Res-publica frente a la democracia y la justicia"

Dr. Nelson Vallejo-Gómez

"Democracia y Justicia, lazos interactivos"

Lic. Fernando Muñoz

Mg. José Carlos Ballón

Moderadora: Aixa Vásquez

Ponencia central: 11.45 am - 1.00 pm

Mg. Zenón Depaz

"Democracia, justicia y equidad"

Panelista: Lic. Iván Abrill

Moderador: David Blaz

Lugar: Auditorio de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas

Universidad Nacional Mayor de San Marcos

Presentación

2009-03-22T16:19:00.000-07:00

Este es un círculo de estudios dedicado a incentivar la reflexión y debate sobre la Ética y la Filosofía Política. Pero aunque esté conformado en su mayoría por estudiantes de Filosofía no excluye los temas de carácter público. La discusión sobre problemas de filosofía practica no se limita al acercamiento metafísico o conceptual –relevante en todo caso-, sino que pone a prueba su potencial normativo en la medida que pueda articularse con los alcances de la teoría social y la teoría política.

El nombre de este pequeño grupo encierra la convicción de que la Ética y la Filosofía Política implican una capacidad argumentativa ejercida intersubjetivamente y constituyente de los juicios morales, las instituciones publicas y las identidades colectivas. Como ya había observado Gadamer, cuando Aristóteles definió al hombre como un animal dotado de logos apuntaba a su capacidad comunicativa: manifestar lo que piensa y compartir conceptos comunes, lo cual siempre ha regulado la convivencia humana.

Nuestra historia ha sido marcada por sendos proyectos autoritarios y caudillos mesiánicos que fueron ciegos a las tradiciones y las diferencias, y se arrogaban el poder de disponer de nuestra libertad, factores que han impedido la consolidación de una cultura democrática con pleno respeto de los Derechos Humanos.

Razón y diálogo son elementos ineludibles en las relaciones sociales de un mundo cada vez más complejo y plural. Esta pluralidad no es ajena al interior de este círculo, que lejos de poder ser homogéneo, alberga puntos de vista diferentes –a veces encontrados-, pero convergentes en la necesidad de no abandonar la discusión filosófica de lo moral y lo político.

De esta manera, este círculo de estudios inicia sus actividades con el I Coloquio de Filosofía Política “Democracia contemporánea: Fundamentos, alcances y límites”, que se realizará los días 6, 7 y 8 de abril, esperando servir de motivación para garantizar la permanencia del debate en torno a la Ética y la Filosofía Política.

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